ََشكَوْتُ إِلَى وَقِعٍ سُوْءَ حِفْظى
فَأَرْشَـدَنِي إلى تَرْكِ المَعاصِي
وَأَخْـبَرَني بِـأَن العِلمَ نُـورٌ
ونُـورُ اللهِ لا يُهدَي للعَاصى
فَأَرْشَـدَنِي إلى تَرْكِ المَعاصِي
وَأَخْـبَرَني بِـأَن العِلمَ نُـورٌ
ونُـورُ اللهِ لا يُهدَي للعَاصى
Maksud syair:
Aku(Imam Syafiee) telah mengadu kepada guruku Waqi’ tentang buruknya hafalanku,
Beliau menasihatkanku supaya meninggalkan maksiat,
Beliau memberitahuku sesungguhnya ilmu itu adalah cahaya,
Dan sesungguhnya cahaya Allah itu tidak akan dianugerahkan kepada mereka yang melakukan maksiat
Sekarang musim peperiksaan akhir, masing-masing berkurung di dalam bilik atau di dalam perpustakaan; hanya bersama dengan nota kuliah dan buku-buku. Kalau mahasiswa kejuruteraan, mereka akan berkepit dengan kalkulator juga. Masa yang ada, digunakan sepenuhnya untuk menghafal, mengingat, memahami dan menguasai pengetahuan yang dipelajari sejak satu semester lepas.
Pernahkah kita terfikir, apakah yang kita pelajari sekarang adalah ilmu? Atau ianya sekadar satu bentuk pengetahuan sahaja? Bolehkah jurusan yang kita ambil sekarang ini dianggap sebagai ilmu? Apakah tafsiran ilmu sebenarnya? Apakah kita tahu tuntutan ilmu?
Persoalan ini akan jadi lebih menarik sekiranya perbincangan tentang ilmu dibawa dekat dengan diri kita. Mengapa kita lihat, masyarakat barat (dari kaca mata kita sebagai muslim) yang tidak mempercayai Maha Pencipta dan Maha Pemelihara, dapat menguasai pengetahuan itu dengan sebaiknya? Tetapi, kita yang mempunyai iman, sama sekali ketinggalan jauh dalam penguasaan kita terhadap pengetahuan sains itu? Di manakah kebenaran nasihat Waqi kepada Imam Syafie yang mengatakan ilmu itu cahaya Allah dan tidak akan dianugerahkan kepada mereka yang melakukan maksiat?
Perlu diingat, bukan tugas kita untuk menyalahkan sesiapa dalam kekeliruan atau kecelaruan dalam mencari hakikat ilmu itu. Apa yang boleh kita lakukan adalah mencari semula apakah maksud dan matlamat ilmu itu sebenarnya.
Saya bukanlah orang yang layak untuk mengetengahkan definisi tentang ilmu. Perbincangan tentang hakikat ilmu ini telah berlangsung sekian lama, bahkan sejak zaman kegemilangan Islam lagi. Berikut saya tampilkan tulisan Prof Syed Naquib Al-Attas tentang ilmu;
There have been distinctions made between God's Knowladge, and the knowladge of man about God, and religion, and the world, and things sensible and intelligible; about spiritual knowladge and wisdom. Thus, for example, knowladge has been understood to mean the Holy Quran; the Revealed Law (Shariah); The Sunnah; Islam; Faith (Iman); Spiritual Knowladge ('Ilm Al-Laduniyy), Wisdom (Hikmah), and Gnoiss (Makrifah), also generally referred to as Light; Thought; Science (specific 'ilm, to which the plural: 'ulum is applied); Education.
(Dewesternization of Knowladge, Islam and Secularism, Al-Attas)
Nah, apakah kita sudah mencapai tuntutan ilmu itu, atau sebahagian darinya sahaja? Berdasarkan petikan di atas, dapatlah kita fahami yang ilmu yang tertinggi adalah Ilmu Al-Quran dan As-Sunnah (syariah) dan apa yang kita cuba kuasai sekarang adalah Pengetahuan sains (Sunnatullah), iaitu salah satu cabang dalam ilmu tersebut.
Apakah kita membawa pengetahuan sains ini untuk mencapai pemahaman kita terhadap ilmu syariah? Kita perlu ingat, yang ilmu syariah itu tidak hanya terkurung kepada perbahasan hukum-hukum fikah, seperti bagaimana hendak mengambil wudhuk, bagaimana hendak menguruskan jenazah dan sebagainya. Ilmu syariah itu lebih luas daripada itu sebenarnya. Contohnya, ilmu mengenal hakikat kehidupan, mengesani tanda kewujudan Tuhan di alam ini, mencari tanggungjawab sebenar sebagai seorang manusia juga terkandung di dalam ilmu syariah.
Kalau otak kita hanya sekadar bergelumang dengan pengetahuan yang kejayaannya hanya diukur dengan peperiksaan dan kebolehan mendapat kerjaya sahaja, maka rugilah otak itu dikurniakan kepada manusia. Lebih bagus jika kita dikurniakan mesin pengingat untuk mengingat fakta-fakta daripada kita bersusah payah menghafal kata nama saintifik yang susah-susah. Saya kira jika kita masih bersikap seperti sekarang, ia tidaklah memenuhi hakikat sebenar ilmu itu. Kita hanya bermain-main sahaja dengan pengetahuan, tanpa mengetahui apakah tujuan sebenar pengetahuan itu dikurniakan kepada manusia. Pada pendapat saya, pengetahuan sains yang sedang kita kuasai ini adalah salah satu alat atau perkakas untuk kita memahami hakikat ilmu yang lebih tinggi, iaitu ilmu syariah yang saya katakan tadi.
Aku(Imam Syafiee) telah mengadu kepada guruku Waqi’ tentang buruknya hafalanku,
Beliau menasihatkanku supaya meninggalkan maksiat,
Beliau memberitahuku sesungguhnya ilmu itu adalah cahaya,
Dan sesungguhnya cahaya Allah itu tidak akan dianugerahkan kepada mereka yang melakukan maksiat
Sekarang musim peperiksaan akhir, masing-masing berkurung di dalam bilik atau di dalam perpustakaan; hanya bersama dengan nota kuliah dan buku-buku. Kalau mahasiswa kejuruteraan, mereka akan berkepit dengan kalkulator juga. Masa yang ada, digunakan sepenuhnya untuk menghafal, mengingat, memahami dan menguasai pengetahuan yang dipelajari sejak satu semester lepas.
Pernahkah kita terfikir, apakah yang kita pelajari sekarang adalah ilmu? Atau ianya sekadar satu bentuk pengetahuan sahaja? Bolehkah jurusan yang kita ambil sekarang ini dianggap sebagai ilmu? Apakah tafsiran ilmu sebenarnya? Apakah kita tahu tuntutan ilmu?
Persoalan ini akan jadi lebih menarik sekiranya perbincangan tentang ilmu dibawa dekat dengan diri kita. Mengapa kita lihat, masyarakat barat (dari kaca mata kita sebagai muslim) yang tidak mempercayai Maha Pencipta dan Maha Pemelihara, dapat menguasai pengetahuan itu dengan sebaiknya? Tetapi, kita yang mempunyai iman, sama sekali ketinggalan jauh dalam penguasaan kita terhadap pengetahuan sains itu? Di manakah kebenaran nasihat Waqi kepada Imam Syafie yang mengatakan ilmu itu cahaya Allah dan tidak akan dianugerahkan kepada mereka yang melakukan maksiat?
Perlu diingat, bukan tugas kita untuk menyalahkan sesiapa dalam kekeliruan atau kecelaruan dalam mencari hakikat ilmu itu. Apa yang boleh kita lakukan adalah mencari semula apakah maksud dan matlamat ilmu itu sebenarnya.
Saya bukanlah orang yang layak untuk mengetengahkan definisi tentang ilmu. Perbincangan tentang hakikat ilmu ini telah berlangsung sekian lama, bahkan sejak zaman kegemilangan Islam lagi. Berikut saya tampilkan tulisan Prof Syed Naquib Al-Attas tentang ilmu;
There have been distinctions made between God's Knowladge, and the knowladge of man about God, and religion, and the world, and things sensible and intelligible; about spiritual knowladge and wisdom. Thus, for example, knowladge has been understood to mean the Holy Quran; the Revealed Law (Shariah); The Sunnah; Islam; Faith (Iman); Spiritual Knowladge ('Ilm Al-Laduniyy), Wisdom (Hikmah), and Gnoiss (Makrifah), also generally referred to as Light; Thought; Science (specific 'ilm, to which the plural: 'ulum is applied); Education.
(Dewesternization of Knowladge, Islam and Secularism, Al-Attas)
Nah, apakah kita sudah mencapai tuntutan ilmu itu, atau sebahagian darinya sahaja? Berdasarkan petikan di atas, dapatlah kita fahami yang ilmu yang tertinggi adalah Ilmu Al-Quran dan As-Sunnah (syariah) dan apa yang kita cuba kuasai sekarang adalah Pengetahuan sains (Sunnatullah), iaitu salah satu cabang dalam ilmu tersebut.
Apakah kita membawa pengetahuan sains ini untuk mencapai pemahaman kita terhadap ilmu syariah? Kita perlu ingat, yang ilmu syariah itu tidak hanya terkurung kepada perbahasan hukum-hukum fikah, seperti bagaimana hendak mengambil wudhuk, bagaimana hendak menguruskan jenazah dan sebagainya. Ilmu syariah itu lebih luas daripada itu sebenarnya. Contohnya, ilmu mengenal hakikat kehidupan, mengesani tanda kewujudan Tuhan di alam ini, mencari tanggungjawab sebenar sebagai seorang manusia juga terkandung di dalam ilmu syariah.
Kalau otak kita hanya sekadar bergelumang dengan pengetahuan yang kejayaannya hanya diukur dengan peperiksaan dan kebolehan mendapat kerjaya sahaja, maka rugilah otak itu dikurniakan kepada manusia. Lebih bagus jika kita dikurniakan mesin pengingat untuk mengingat fakta-fakta daripada kita bersusah payah menghafal kata nama saintifik yang susah-susah. Saya kira jika kita masih bersikap seperti sekarang, ia tidaklah memenuhi hakikat sebenar ilmu itu. Kita hanya bermain-main sahaja dengan pengetahuan, tanpa mengetahui apakah tujuan sebenar pengetahuan itu dikurniakan kepada manusia. Pada pendapat saya, pengetahuan sains yang sedang kita kuasai ini adalah salah satu alat atau perkakas untuk kita memahami hakikat ilmu yang lebih tinggi, iaitu ilmu syariah yang saya katakan tadi.
Saya sama sekali tidak mendakwa yang kita hanya perlu mempelajari ilmu syariah sahaja, dan meninggalkan terus pengetahuan sains yang sedang dipelajari. Namun, apa yang ingin saya sampaikan adalah, kita wajib membawa pengetahuan yang kita pelajari ini kepada tempat yang sepatutnya. Tanggungjawab kita sebagai mahasiswa sains adalah untuk menguasai pengetahuan ini dengan sebaiknya, kemudian membawanya ke tempat asalnya, seperti yang dituntut dalam Al-Quran. (Saya menggalakkkan saudara sekalian membaca tafsir Juzuk Amma (Juzuk 30) di mana Allah menggesa manusia memerhatikan alam ini untuk mencari kebenaran dan hakikat penciptaannya).
Jadi, apa yang ingin disampaikan oleh Waqi' adalah tentang ilmu yang sebenar yang berupa cahaya dari Allah, yang boleh juga dikatakan hidayah. Tidak adillah kita sekiranya kita membiarkan pengetahuan ini sekadar pengetahuan sahaja, tanpa membawanya ke tempat yang sepatutnya; sebagai alat untuk memahami hakikat kebenaran dan hakikat penciptaan alam. Sesungguhnya Allah itu Maha Adil, dia tidak membiarkan manusia itu terkapai-kapai mencari-Nya.
.jpg)
.jpg)